第十一篇講道
希伯來書六章13-16節
「當神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓說：『我必多多賜福給你，大大使你的後裔繁多。』這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。」
[1.] 在大膽地反思了希伯來人的過失並充分地警示他們之後，他首先以讚美來安慰他們，其次（這也是更強有力的基礎）以他們必將達到所盼望的目標來安慰他們。此外，他從過去而非未來的事物中汲取安慰，這確實更能說服他們。因為正如在懲罰方面，他更以那些（即未來的事物）來警示他們，同樣在獎賞方面，他則以這些（即過去的事物）來鼓勵他們，藉此顯明神的行事方式。那就是，祂不會立即實現所應許的，而是在漫長的時間之後。祂這樣做，既是為了展示祂權能的最大證明，也是為了引導我們進入信心，使那些在苦難中生活卻尚未領受應許或獎賞的人，不致在他們的困境中灰心。
他省略了所有（其餘的），儘管他可以提及許多人，但他卻提出了亞伯拉罕，既是因其個人的尊嚴，也是因為這件事在他身上以一種特殊的方式發生了。
然而在書信的末尾他說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（十一章13節）「因為當神應許亞伯拉罕的時候」（他說）「因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓說：『我必多多賜福給你，大大使你的後裔繁多。』這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。」（十一章39-40節）那麼，他如何在（書信）末尾說「他沒有得著所應許的」，而在這裡卻說「他既恆久忍耐，就得了所應許的」呢？他如何沒有得著？他如何得著？他在這裡和那裡所說的不是同一件事，而是提供了雙重的安慰。神應許亞伯拉罕，並在漫長的時間之後，祂賜予了這裡所說的事物，但那些其他的事物尚未賜予。
「這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。」你看到嗎？單單應許並不能成就一切，恆久忍耐也同樣重要。在這裡他警示他們，表明應許常常因灰心而受阻。[1] 他確實已經透過（猶太）百姓的例子證明了這一點：因為他們灰心，所以他們沒有得著應許。但現在他透過亞伯拉罕的例子展示了相反的情況。之後，在（書信）接近末尾時，他還證明了更多：即便是他們恆久忍耐，他們也沒有得著；然而即便如此，他們也不感到悲傷。
[2.] 「人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。但神因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓。」那麼，向亞伯拉罕起誓的是誰呢？難道不是神的兒子嗎？不，有人說。當然確實是祂：然而，我不會（就此）爭論。所以當祂（神的兒子）發出同樣的誓言，「我實實在在地告訴你們」，這難道不清楚是因為祂沒有比自己更大的可以指著起誓嗎？因為正如父神起誓，神的兒子也同樣指著自己起誓，說：「我實實在在地告訴你們。」他這裡也提醒他們基督的誓言，祂經常發出這些誓言。「我實實在在地告訴你，信我的人永不死亡。」（約翰福音十一章26節）
「並且以起誓為實據，了結各樣的爭論」是什麼意思？它的意思是「藉此解決所有懸而未決的問題」：不是這個或那個，而是每一個。
然而，即使沒有起誓，神也應該被相信：（17節）「照樣，神願意向承受應許的人，格外顯明祂旨意的不變，就用起誓作保證。」[2] 在這些話中，他也包括了信徒，因此提到了這個與我們（和他們）共同的「應許」。他說：「祂用起誓作保證。」這裡他又說神的兒子是人與神之間的中保。
18節：「藉這兩件不能更改的事，神絕不能說謊。」這兩件事是什麼？說話和應許；以及在應許上加上起誓。因為在人中間，藉著起誓所證實的事被認為更值得相信，因此祂也加上了起誓。
你看到嗎？祂不顧自己的尊嚴，而是考慮如何說服人，並忍受關於祂自己的不配之言。也就是說，祂希望給予完全的確據。在亞伯拉罕的例子中，（使徒）確實表明一切都來自神，而非來自他的恆久忍耐，因為祂甚至願意加上起誓，因為人所指著起誓的那位，神也「指著祂自己」起誓。人是指著比自己更大的起誓，但祂不是指著比自己更大的。然而祂這樣做了。因為人指著自己起誓與神指著自己起誓是不同的。因為人對自己沒有權柄。那麼你看到，這話不僅是為亞伯拉罕說的，也是為我們說的：「使我們」（他說）「這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得鼓勵。」這裡也再次，[3] 「他既恆久忍耐，就得了所應許的。」
他現在的意思是，他沒有說「當祂起誓的時候」。[4] 但誓言是什麼，他藉著說指著更大的起誓來表明。但由於人類難以相信，祂就屈尊與我們一樣。所以，正如祂為我們起誓，儘管祂不被相信是不配的，（使徒）也作了另一個陳述：「祂從所受的苦難學了順從」（五章8節），因為人認為經歷過的事更值得信賴。
「擺在我們前頭的指望」是什麼？他說，從這些（過去的事件）中，我們推測未來。因為如果這些事在這麼長的時間之後發生了，那麼其他的事也必將發生。所以，發生在亞伯拉罕身上的事也給了我們對未來之事的信心。
[3.] （19-20節）「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」他表明，當我們仍在世上，尚未離開（此）生時，我們已經在應許之中了。因為藉著指望，我們已經在天堂了。他說：「等候；因為這事必將成就。」然後給予他們完全的確據，他說：「不，不如說藉著指望。」[5] 他沒有說「我們在裡面」，而是說「它已經進入裡面」，這更真實也更具說服力。因為正如錨從船上放下，不讓船隨波逐流，即使萬千風浪攪動，錨卻能使其穩定，指望也同樣如此。
你看他發現了多麼恰當的意象：因為他沒有說「根基」，那不合適；而是說「錨」。因為在波濤洶湧的海上，看似不甚穩固的船，卻像在陸地上一般停在水面，搖晃卻不被搖動。對於那些非常堅定和有智慧的人，基督說那句話是很有道理的，祂說：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。」（馬太福音七章24節）但對於那些正在動搖，需要藉著指望來支撐的人，保羅恰當地寫下了這句話。因為巨浪和暴風雨會顛簸船隻；但指望卻不讓它隨波逐流，儘管無數的風浪攪動它：所以，如果我們沒有這（指望），我們早就沉沒了。不僅在屬靈的事上，在今生的事務中，人也能發現指望的巨大力量。無論是什麼，在商業、農業、軍事遠征中，除非人將此擺在面前，否則他甚至不會著手工作。但他沒有簡單地說「錨」，而是說「又堅固又牢靠」，（即）不被搖動。「且通入幔內」；意思是「甚至達到天堂」。
[4.] 接著，他引導他們進入信心，使他們不僅有指望，而且有非常真實的（指望）。因為在起誓之後，他又提出了另一件事，即事實的證明，因為「作先鋒的耶穌，就為我們進入幔內」。先鋒是某人的先鋒，正如約翰是基督的先鋒。
他沒有簡單地說「祂已經進入」，而是說「祂為我們作先鋒進入」，彷彿我們也應該達到。因為先鋒和跟隨者之間沒有很大的間隔：否則他就不是先鋒了；因為先鋒和跟隨者應該在同一條路上，並（彼此）先後到達。
「既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司」，他說。這裡還有另一個安慰，如果我們的大祭司在高天之上，並且遠比猶太人中的祭司更優越，不僅在（祭司職任的）種類上，而且在地方、會幕、聖約和位格上。這也是按著肉體說的。
[5.] 那麼，祂的大祭司職任所關乎的人，就應該大大優越。亞倫與基督之間的差異有多大，我們與猶太人之間的差異就應該有多大。因為你看，我們有在高天之上的祭牲，在高天之上的祭司，在高天之上的祭物：讓我們獻上那些可以在那祭壇上獻的祭物，不再是羊和牛，不再是血和脂肪。所有這些都已廢除；取而代之的是「理所當然的事奉」（羅馬書十二章1節）。但什麼是「理所當然的事奉」？是透過靈魂獻上的；是透過聖靈獻上的。（「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」——約翰福音四章24節）；這些事不需要身體，不需要工具，也不需要特定的地方，每個人自己就是祭司，例如：節制、自律、憐憫、忍受惡待、恆久忍耐、謙卑。
這些祭物在舊約中也可以看到，預先被預表出來。「當獻義祭」（詩篇四篇5節）；「當以感謝為祭獻與神」（詩篇五十篇14節）；又說，「凡以感謝獻祭的便是榮耀我」（詩篇五十篇23節）；又說，「神所要的祭就是憂傷的靈」（詩篇五十一篇17節）；又說，「耶和華向你所要的是什麼呢？」（彌迦書六章8節）「燔祭和贖罪祭是祢所不喜悅的。那時我說：看哪，我來了，為要照祢的旨意行，我的神！」（詩篇四十篇6-7節）；又說，「你們為何從示巴帶來乳香呢？」（耶利米書六章20節）「將你歌唱的聲音從我面前挪去，因為我必不聽你琴瑟的樂聲。」（阿摩司書五章23節）但取而代之的是「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（何西阿書六章6節）你看到神喜悅哪種「祭物」了。（希伯來書十三章16節）你也看到，從一開始，一類祭物就已讓位，而這些祭物取而代之。
因此，讓我們獻上這些祭物，因為那些確實是財富和有（財產）之人的（獻祭），而這些是美德的（獻祭）：那些來自外部，這些來自內部：那些任何偶然的人都可以執行；這些只有少數人才能執行。人比羊優越多少，這種祭物就比那種優越多少；因為在這裡你獻上你的靈魂作為祭牲。
[6.] 還有其他的祭物，確實是全燔祭，就是殉道者的身體：在那裡，靈魂和身體（都被獻上）。這些祭物有著極其芬芳的馨香。如果你願意，你也能獻上這樣的祭物。
因為，如果你不將身體在火中焚燒，那又如何呢？然而，你可以在另一種火中焚燒；例如，在自願貧困的火中，在苦難的火中。因為有能力過著奢華和揮霍的日子，卻選擇過著勞苦和艱辛的生活，並治死身體，這難道不是全燔祭嗎？治死你的身體，並將它釘在十字架上，你也會得到這殉道者的冠冕。因為在另一種情況下，刀劍所成就的，在這裡讓一顆甘願的心來成就。不要讓貪愛財富燃燒或佔據你，而是讓這不合理的慾望本身被聖靈的火所吞噬和熄滅；讓它被聖靈的劍所斬斷。
這是一種極好的祭物，不需要祭司，只需要獻祭者。這是一種極好的祭物，雖然在下方獻上，卻立刻被帶到高天之上。我們難道不驚訝，古時有火從天而降，將一切吞噬嗎？現在也可能會有比那更奇妙的火從天而降，吞噬所有獻上的祭物：[8] 不，不如說，不是吞噬，而是將它們帶到天堂。因為它不會將它們化為灰燼，而是將它們作為禮物獻給神。
[7.] 哥尼流的獻祭就是如此。因為（經上說）「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」（使徒行傳十章4節）你看到一個最美好的結合。當我們自己也聽見來到我們這裡的窮人時，我們就被聽見了。「塞耳不聽窮人呼求的」（箴言二十一章13節），他的禱告神必不垂聽。「眷顧貧窮的有福了！他在患難之日，耶和華必搭救他。」（詩篇四十一篇1節）但除了對罪人而言是惡的那一天之外，還有哪一天是惡的呢？
「眷顧」是什麼意思？就是明白貧窮是什麼，徹底了解他的苦難。因為了解他的苦難的人，必然會立刻憐憫他。當你看到一個窮人時，不要匆匆走過，而要立刻反思，如果你是他，你會是怎樣。你不會希望所有人都為你做些什麼嗎？他說：「眷顧」。反思他和你一樣是自由人，和你一樣擁有高貴的出身，和你一樣擁有所有共同的事物；然而他常常甚至不如你的狗。相反，當你的狗吃飽時，他卻常常飢餓地躺著、睡著，而自由人卻變得比你的奴隸更不光彩。
但他們為你提供必要的服務。這些是什麼？他們為你服務得好嗎？那麼，假設我證明這個（窮人）也為你提供比他們大得多的必要服務。因為他將在審判日站在你身邊，並將你從火中拯救出來。你所有的奴隸做了什麼能與此相比？當大比大死了，是誰使她復活的？是站在周圍的奴隸還是窮人？但你甚至不願意將自由人與你的奴隸平等對待。嚴寒刺骨，窮人衣衫襤褸地被拋棄在外，幾乎凍死，牙齒打顫，無論是他的外表還是氣質都足以感動你：而你卻溫暖飽足地走過；當你遭遇不幸時，你又如何期望神會拯救你呢？
你常常也會說這句話：「如果是我，我發現有人做了許多錯事，我也會原諒他；難道神不原諒嗎？」不要這樣說。那個沒有對你做錯事，你卻能拯救的人，你卻忽略了他。你對祂犯罪，祂又怎會原諒你呢？這難道不該下地獄嗎？
多麼令人驚訝！你常常用無數件五顏六色、金線繡花的衣服裝飾一具死屍，它毫無知覺，不再感受到榮耀；而那個痛苦、哀號、受折磨、被飢餓和嚴寒摧殘的人，你卻忽略了；你更看重虛榮，而不是敬畏神。
[8.] 但願事情就此打住；然而，對求助者卻立刻提出指控。因為你說，他為什麼不工作呢？為什麼要讓他閒著呢？但是（告訴我）你所擁有的，是靠工作得來的嗎？你不是從你父親那裡繼承來的嗎？即使你工作，這就是你責備別人的理由嗎？你沒有聽見保羅說什麼嗎？因為他說：「若有人不肯做工，就不可吃飯」（帖撒羅尼迦後書三章10節）之後，他又說：「你們行善不可喪志。」（帖撒羅尼迦後書三章13節）
但他們說什麼？他是個騙子。[9] 你說什麼，人啊？為了區區一塊麵包或一件衣服，你就稱他為騙子？但是（你說）他會立刻賣掉它。難道你所有的事情都處理得很好嗎？但是呢？難道所有窮人都是因為懶惰嗎？沒有人是因為船難嗎？沒有人是因為訴訟嗎？沒有人是因為被搶劫嗎？沒有人是因為危險嗎？沒有人是因為疾病嗎？沒有人是因為其他困難嗎？然而，如果我們聽到有人哀嘆這些苦難，大聲哭喊，赤身裸體地仰望天空，頭髮蓬亂，衣衫襤褸，我們立刻稱他為騙子！騙子！詐欺犯！你不感到羞恥嗎？你稱誰為騙子？什麼都不要給，也不要指責那個人。
但是（你說）他有錢，卻假裝貧窮。這是對你自己的指控，而不是對他的指控。他知道他要面對的是殘酷的人，是野獸而不是人，而且即使他講述一個可憐的故事，也無法引起任何人的注意：因此他被迫裝扮成更悲慘的樣子，以便軟化你的心。如果我們看到一個人穿著體面的衣服來乞討，你說，這是個騙子，他這樣來是為了讓人以為他出身良好。如果我們看到一個人穿著相反的衣服，我們也責備他。那麼他們該怎麼辦呢？哦，殘酷啊，哦，不人道啊！
你說，他們為什麼要露出殘缺的肢體呢？是為了你。如果我們有憐憫之心，他們就不需要這些伎倆：如果他們第一次求助就能說服我們，他們就不會想出這些辦法。有誰會如此悲慘，願意如此大聲哭喊，願意做出不雅的行為，願意公開哀號，妻子衣不蔽體，孩子們，在（自己）身上撒灰。這些事比貧困糟糕多少？然而，因為這些事，他們不僅沒有得到憐憫，反而被我們指責。
[9.] 那麼，當我們向神禱告時，沒有蒙垂聽，我們還要憤憤不平嗎？那麼，當我們懇求時，沒有說服，我們還要惱怒嗎？我的摯愛啊，我們難道不因恐懼而顫抖嗎？
但是（你說）我已經給過很多次了。但是你不是一直都在吃嗎？你難道會趕走常常向你乞討的孩子嗎？哦，無恥啊！你稱一個窮人無恥？而你搶劫時卻不無恥，他乞討麵包時卻無恥！你難道不考慮肚腹的需要有多大嗎？你難道不是為此做所有事情嗎？你難道不是為此忽略屬靈的事嗎？天堂和天國難道沒有擺在你面前嗎？而你懼怕那（慾望）的暴政，忍受一切，卻輕視那（天國）。這才是無恥。
你難道沒有看到殘疾的老人嗎？但是，哦，多麼微不足道！你說，「某某人借出這麼多金幣，某某人借出那麼多，卻還在乞討。」你重複著孩子們的故事和瑣事；因為他們也總是從他們的保姆那裡聽到這樣的故事。我不相信。我不相信這個。絕非如此。一個人會借錢，卻在富裕的時候乞討嗎？告訴我，為了什麼目的？還有什麼比乞討更可恥的呢？寧可死也不願乞討。我們的不人道何時才會停止？那麼呢？所有人都借錢嗎？所有都是騙子嗎？難道沒有真正貧窮的人嗎？你說：「是的，而且很多。」那麼你為什麼不幫助那些人呢，既然你對他們的生活如此嚴格地查問？這是一個藉口和托詞。
「凡求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（馬太福音五章42節）伸出你的手，不要緊閉。我們沒有被設立為審查人生活的人，因為這樣我們就不會憐憫任何人。當你呼求神時，你為什麼說，不要記念我的罪？那麼，如果那個人即使是個大罪人，你也要對他寬容，不要記念他的罪。這是施恩的時節，不是嚴格查問的時節；是憐憫的時節，不是算帳的時節。他希望得到供養：如果你願意，就給；如果 unwilling，就讓他走，不要引起疑慮。[11] 你為什麼如此悲慘和不幸？你為什麼連自己都不憐憫他，反而趕走那些願意憐憫的人呢？因為當這樣的人從你那裡聽到，這個（傢伙）是個騙子；那個是個偽君子；另一個借錢；他既不給這個，也不給那個；因為他懷疑所有人都這樣。因為你知道我們很容易懷疑惡，但懷疑善卻不（那麼容易）。
[10.] 讓我們「憐憫」，不僅如此，而且「像我們的天父一樣」（路加福音六章36節）。祂甚至餵養姦夫、淫婦、行邪術的，我該說什麼呢？那些犯各種惡行的人。因為在如此廣闊的世界裡，必然有許多這樣的人。但儘管如此，祂餵養所有人；祂給所有人穿衣。沒有人曾因飢餓而滅亡，除非是出於自己的選擇。所以讓我們憐憫。如果有人缺乏和需要，就幫助他。
但現在我們已經到了如此不合理的地步，不僅對那些在巷弄間遊走的窮人如此，甚至對那些過著（宗教）獨居生活的人也是如此。[12] 你說，某某人是個騙子。我一開始不是說過嗎，如果我們不加區別地給予所有人，我們就會一直有憐憫之心；但如果我們開始過於好奇地查問，我們就永遠不會有憐憫之心？你這是什麼意思？一個人為了得到一塊麵包而成為騙子嗎？如果他真的要求金銀財寶，或昂貴的衣服，或奴隸，或任何這類東西，人們或許有充分的理由稱他為詐欺犯。但如果他什麼都不要求，只要求食物和住所，這些適合哲學生活[13] 的東西，告訴我，這是詐欺犯的行為嗎？讓我們停止這種不合時宜的干預癖好，這是撒但的，是毀滅性的。
因為，如果一個人說他名列聖職人員名單，或自稱是祭司，那麼你就可以忙碌（查問），大費周章：因為在這種情況下，未經查問的交通[14] 並非沒有危險。因為危險關乎重要的事情，因為你不是給予，而是接受。但如果他需要食物，就不要查問。
如果你願意，可以查問亞伯拉罕如何款待所有來到他這裡的人。如果他對那些投奔他的人過於好奇，他就不會「接待天使」（希伯來書十三章2節）。因為他可能不認為他們是天使，也會把他們和其他人一起趕走。但由於他習慣接待所有人，所以他也接待了天使。
什麼？神是根據那些接受（你施捨）的人的生活來賜予你獎賞嗎？不，（是）根據你自己的心意，根據你豐盛的慷慨；根據你的慈愛；根據你的良善。願這一切（被發現），你就會得到一切美好的事物，願我們都能得到，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於父神和聖靈，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] ὀ λιγοψυχίαν（oligopsychian，灰心）
[2] ἐ μεσίτευσεν（emesiteusen，作保證）
[3] 這項觀察似乎是由「擺在我們前頭的指望」這句話所啟發的：即這是藉著恆久忍耐獲得未來祝福的另一個例子。下一句則關乎使徒的陳述，即這個誓言是為了「使我們大得鼓勵」，我們，「現在」，此時；而不是亞伯拉罕，誓言最初是向他發出的。
[4] ἐ πειδὴ（epeidē），「就在那時」。
[5] 薩維爾版和本篤會版補充了ἤ δη ἐτύχετε（ēdē etychete），「你們已經得到了」。
[6] ἱ ερεῖον（hiereion，祭牲）
[7] θυσία（thysia，獻祭行為）。[θυσία通常具有正文中給出的含義，而非註釋中的含義。——F.G.]
[8] τὰ προκείμενα（ta prokeimena，所獻上的）
[9] ἐ πιθέτης（epithetēs，騙子）
[10] [屈梭多模在此處從路加福音六章30節的平行經文補充了πάντι（panti），意為「每一個人」，儘管引文形式來自馬太福音五章42節。——F.G.]
[11] ἐ παπορήσας（epaporēsas，不確定）
[12] μοναζόντων ἀνδρῶν（monazontōn andrōn，獨居的男人）
[13] ἃ φιλοσοφίας ἐστὶ（ha philosophian esti），即禁慾或獨居生活。
[14] κοινωνία（koinōnia，交通）